2006 WOMEN WORKSHOP - WOMEN AND PEACE-BUILDING: INDONESIAN EXPERIENCE

Introduction

It is a great honor as well as challenging assignment to present paper and experience before participants who all remarkable leaders, experiential and knowledgeable teachers. It is my hope that we can share and learn together from this section.

Our material is about women and peace-building: Indonesian Experience. The first time when I saw this theme, it is very actual, related to something did by women in current day, something we need for our present situation and future. Like we need for "a life" itself.

To present experience of Indonesian women, I interview some local and national women leader and I hope their voice can be hear in this workshop. My position: Represent and then re-present

Stories from Indonesian

There are many stories to describe both the treat to peace and justice in our present day realities and seeds of peace-building seedling by communities where women being integral part even become inspiring people, be in solidarity with them when no justice and no peace.

I select 5 (five) short stories prior this paper, based on community that I lived as follows:

1. Story about a chaos situation in Maluku (a province in eastern of Indonesia). It was not religion conflict. It was a political that spread and social conflict. When it became social conflict, suddenly people segregated based on their religion; it because of used religion symbol. From 1999 until 2003 thousand people died, thousand houses, churches, mosques, and other building burned down. It was a women group who lived in segregation process in society in Maluku(especially based on their religion). They precisely commit to build friendship across their religion and voice out together for peace and to break violence. They used paradox strategy as follows:

a. Choose to life together and not segregate.

b. They to find solution for manage conflict and push away segregation.

c. Raise new symbols to making balance with symbols that already interpreted as violence symbols dominantly, for example: "mothers milk" promoted to make balanced and compiled for interpreted for "blood" that strong to indicate for violence and victim. Or slogan "Peace Land" when that region be violence, military operation, exploited land.

2. A story from women pastor about how to survive and trying hard to uninvolved continuing violence. Implicitly, they hope to life in peace even they are trying hard to get justice for themselves. While conflict happen, some women in her congregation frequently to mountain (their garden there) for keep some basic needs anticipating unpredictable situation. They make basic commodity like coconut oil, dried fish, etc. When they must stay in the mountain, for some days they have food. They cooked when the mist around their place so that other groups who want to kill them couldn't find their place. This is story according to life and death. They try to survive while stand in the principle on peace. On the other side law officer, military or government did not yet to protect people.

3. Story from women in grass roots economic field. They who still commit to support people needs although in chaos situation (for example: papalele in Ambon, parengge-rengge in North Sumatera, ibu bakulan in Java,). In spite of uncertain guarantee according to its continuity but they still do it consistently. Different from we always hear from mass media that government try to prepare conducive situation as condition for our savior "investors". People economic built to help people to survive and continue their life while fluctuation happened. Some special sign from these groups as follows:

a. Education Orientation, especially for children

b. Simple life style.

c. Small is beautiful, their principle to manage enterpreunership and economic in grass-roots level.

4. Many families break in violence situation. Many men, women, children died, refugees. Many women trying to built new life with all the rest that they have creatively. It shows their attitude to say "no" to violence and marginalized. Some special/unique from them as follows:

a. Trying to placed family as one of base for transform life. They interpreted culture in new ways according to current situation, like: philosophy of "Big House", "we are sister and brother", "pela".

b. Their activities used natural resources with balanced attitude and protect sustainability.

5. From the base of service of the association of theological schools in and member schools (according to our situation), we want to said "no" to continue violence that make human suffer. We built concrete networking and solidarity, where some students (last year) have send to other "save" member school to finished their study. More than 50 students graduate during in conflict situation (example: STT GMIH Tobelo, Faculty of Theology UKIM Ambon, STT GKST Tentena) when some of their parents less job, separate from them, become internal displaced people or died.

That stories happened in the complexity situation of Indonesia both as victims and agent of transformation. That complexities as in my experiences as for peace-building as follows:

1. Big task is to manage our plural situation. Is it true that violence can be tools for that task. Violence is way for denied that plurality.

a. Friendship education across identity must be promote seriously as model to response orientation dominant with competition and business.

b. Equality must be promoted continually to make better horizon in plural society.

2. Language of "Culture" that relevant to make common symbols in every community.

3. Culture of violence spread without shamed.

4. System of state can not denied as source of complex problems, so that we must consider some task to peace-building as:

a. Involved in the process to make sure ideology of Indonesia that placed every citizen equally. Such long time, we think Pancasila and UUD 1945 as best foundation that give guarantee for that purpose.

b. If it fail so that our independent only "not real" post-colonial. While we are in that situation, globalization in twenty-first century show tend to arise new imperialism.

c. According to that, we must pay attention for all regulation product that stimulating break integrity, segregating people, make people poor. For example: Regulation about anti-porn (graph and action) make women as persecuted, make women can not work afternoon and night, after from almost 40 year development period result millions factory worker.

d. Struggling to make transformation in development in Indonesia. Until now that is central mission in Indonesia. If not, the development only a myth and become a legitimate "weapon" for doing unjust in society. For example: relevant traditional/ethnic laws marginalized by national laws. Truly there are many local wisdom, wide gap among rich and poor people, unequal level of prosperity in Indonesia (those who in village, Eastern of Indonesia, etc.)

e. Doing continually justice problem as mainstream. No peace with justice.

f. From kind research, found that many democratic and human right activist did not involved in practical politics, there are small channel for control by people for democratic process in Indonesia (for example: advocating people faced capitalist).

Makan Patita: Model Persekutuan dalam rangka Mencari Cara Bergereja yang berakar pada Konteks

I. PENDAHULUAN

Gereja Protestan Maluku (GPM) merupakan salah satu gereja yang lahir dari hasil pekabaran Injil model kekristenan Barat. Seperti sebagian besar gereja-gereja di Indonesia, GPM memiliki karakteristik sosiohistoris dan eklesiologis yang khas, sebagai hasil perpaduan dan kontekstualisasi di sepanjang sejarahnya. Karakter eklesiologisnya tidak hanya nampak dari cara menggereja secara formal dalam bentuk ritual, liturgi, nyanyian jemaat, dogma, dsb., tetapi juga dari cara hidup jemaat-jemaatnya. Konteks kebudayaan Maluku dengan beraneka ragam pola kehidupan sosial masyarakat pulau-pulau menjadi faktor penentu dalam membangun persepsi berjemaat di Maluku. Dengan perkataan lain, konteks kebudayaan “lokal” di Maluku tidak dapat tidak mesti diperhitungkan secara serius dalam proses membumikan Injil di Maluku. Hanya di dalam proses memahami kebudayaan “lokal” itulah, gereja tidak hanya menanamkan nilai-nilai kekristenan dalam bentuk dogma-dogma yang mesti ditaati tanpa sanggahan, tetapi nilai-nilai Injil menampak dalam cara hidup berjemaat sebagai persekutuan murid Kristus.

Judul di atas bukan bermaksud menegasikan proses bergereja maupun model yang telah ada namun justru untuk melakukan proses peninjauan dan keinginan untuk memikirkan transformasi gereja terus-menerus. Tentunya sumber motivasi ini juga muncul dari dalam, dengan pengertian bahwa tradisi reformasi mengajarkan proses pembaruan terus-menerus sebagai bagian dari jati diri kekristenan.

Pada sisi yang lain, percakapan teologi kontekstual yang sekaligus merupakan teologi pembebasan memperlihatkan cara pandang terhadap kehidupan yang berdasar pada penghargaan terhadap upaya manusia dari waktu dan tempat tertentu (=budaya) sebagai bagian dari penampakan pekerjaan Penciptanya di dunia ini. Pemahaman bahwa budaya merupakan bagian dalam dari berita yang injili sejauh kelengkapan budaya itu mengangkat martabat kemanusiaan dan mendukung manusia untuk membangun relasi yang harmoni dengan sesamanya.[1] Model-model kehidupan yang berkembang dalam proses perubahan sosial dari waktu dianggap penting dan alangkah naif jika diabaikan.

Dalam proses berteologi, gereja selayaknya berusaha menempatkan cara hidup dan relasi-relasi sosial dalam komunitasnya sebagai sumber-sumber teologis yang mendorong ke arah pemahaman relasional Tuhan-manusia dan manusia-manusia yang lebih baik dan seimbang. Dan budaya merupakan bagian dari cara untuk mencapai tujuan itu secara luas, sehingga dasarnya tidak semata-mata pada usaha memahami kehendak Tuhan secara abstrak tetapi bagaimana manusia menata relasi sosial yang sedemikian rupa sehingga mampu direfleksikan sebagai “kehendak Tuhan” yang konkret.

Dari sudut pandang Feminis, model-model relasi sosial yang diprioritaskan adalah relasi yang melihat kesetaraan, non diskriminasi dan pengharagaan terhadap yang “kecil, terlupakan” sebagai nilai-nilai utama. Pengamatan dan pengalaman bergereja adalah bagian yang utama untuk terus-menerus ditinjau sehingga perjalanan bergereja menjadi pengalaman yang hidup dan bergerak untuk mencari cara hidup bersama yang saling menghidupkan.

Di antara sekian banyak ekspresi budaya, dalam tulisan ini saya memilih untuk “membaca” ekspresi budaya lokal makan patita, atau yang sering disebut sebagai “makan bersama”. Tindakan-tindakan sosial ini mempunyai makna sosial yang ternyata mampu melestarikan ikatan-ikatan internal dalam suatu kelompok sosial dan upaya memahami hidup secara total. Tulisan ini mencoba untuk menelusuri dan memahami (verstehen) makna sosial makan patita. Dengan memakai pendekatan hermeneutik budaya dan kerangka metodologi antropologis, melalui tulisan ini saya akan mengulas makan patita yang bermuara pada penemuan nilai-nilai kehidupan apa yang dapat digunakan untuk memahami “teologi” makan patita.

II. MAKAN PATITA: Pengalaman Sakral dalam Persekutuan Makan Bersama (sebuah Pengalaman Pribadi)

Beberapa kali saya mengikuti acara “makan patita, baik dalam sebuah acara adat maupun kegiatan secara umum. Prosesinya tidaklah selalu sama namun nilai-nilai dasar yang hendak disampaikan dapat dengan jelas dipahami dari tindakan “makan patita” itu. Dalam pengalaman awal saya, saya mengerti apa itu “makan”, tetapi saya tidak paham apakah itu “patita”? Sebagai seorang anak yang lahir di kota Ambon, dan mungkin dialami oleh kebanyakan anak lainnya, bahasa daerah, yang sering disebut “bahasa tanah”[2] tidak diajarkan kepada kami sejak kecil begitu pula dalam interaksi pendidikan serta dalam masyarakat. Hal itu juga terlihat pada kedua orang tua saya. Bahasa yang dipakai sehari-hari adalah bahasa Indonesia dan bahasa Melayu Ambon. Hal itu berbeda dengan beberapa teman saya yang lahir dan dibesarkan di Pulau Seram dan kampung-kampung tertentu di Pulau Ambon (khususnya jasirah Leihitu), serta dari Jawa dan Sumatera. Untuk hal ini, saya merasakan perlu mempelajarinya secara khusus. Dari pengalaman yang saya dengar langsung dari beberapa orang ketika melakukan penelitian lapangan di Pulau Seram bahwa pada jaman Belanda mereka tidak diperbolehkan berbahasa asli dengan leluasa dan jika diketahui maka akan diberi hukuman oleh pegawai-pegawai Belanda.[3] Hal makan patita dan sejarah bahasa tidak kelihatan hubungannya yang erat namun ternyata untuk memahami apakah itu “patita” saya tidak serta merta bisa mendefenisikannya karena masalah bahasa di atas. Namun hal itu kemudian masih bisa diatasi dengan cara terlibat di dalam acara itu secara langsung. Begitulah saya ingin mengikuti makan “patita’ karena akan berjumpa orang lain dan ingin mengetahui seperti apakah acara itu.

Dari jauh kelihatan banyak orang berkumpul, membuat saya terharu akan suasana itu. Ada yang sibuk mempersiapkan penataan makanan (didominasi oleh ibu-ibu), sebagian lagi bersiap-siap untuk bertugas selama acara makan patita itu berlangsung untuk melayani peserta sesuai dengan kebutuhan tertentu. Menu makanan yang tersedia ciri khas makanan Ambon dengan variasi bentuk dan bahan dasar, misalnya: papeda, sagu, ubi, singkong, sayur singkong (daun kasbi), acar dan kokohu (sayur campur dengan bumbu yang khas), ikan yang diasapi (ikan asar), ikan kuah, dan lainnya. Diawali dengan beberapa prosesi yang saling memperkuat makna dari acara makan patita itu yakni mempererat hubungan persaudaraan.

Setelah itu, hingga saat ini, saya mengalami beberapa kali makan patita dengan komunitas-komunitas tertentu. Nama komunitas-komunitas itu tidak lagi terlalu saya ingat tetapi pesan yang rupanya ingin disampaikan oleh “pengalaman makan patita” membekas dan menginspirasi perjalanan hidup saya. Pada awalnya, ada perasaan senang melihat proses makan beramai-ramai, dengan makanan yang bervariasi. Secara fisik suasana itu penuh warna-warni, layaknya sebuah perayaan, penuh dengan suka cita. Namun setelah saya mengalami beberapa kali “makan patita”, nilai-nilai yang lain bermunculan dengan kesan yang kuat juga. Kesan itu muncul dengan pertanyaan dan pernyataan hasil pengamatan: Siapa yang mempersiapkannya? Tidak jelas lagi siapa pemilik perayaan itu, karena kelihatannya sudah seperti milik bersama. Kenapa tidak ada yang mambatasi orang lain untuk memakan menu tertentu padahal yang datang banyak orang? Rasanya seperti tidak ada ketakutan bahwa makanan tidak lengkap lagi dimakan oleh orang-orang tertentu yang dihormati. Hal lain yang menarik adalah peralatan yang dipakai sangat alami. Selain berhubungan dengan pertimbangan kesehatan, di era globalisasi ini persekutuan “makan patita” seperti bebas dari indoktrinasi. Perlengkapannya bukan hasil impor atau sesuatu yang secara tak langsung dipandu oleh model-model yang sedang trend dalam masyarakat global. Hasil amatan lainnya adalah bahwa ternyata semua orang dapat berbaur dan dihargai tanpa padang batasan usia, status sosial, dll. Suasana persaudaraan lebih mendominasi perjumpaan itu dibandingkan pengalaman sehari-hari yang rentan terhadap berbagai kekerasan.

Pengalaman itu sulit untuk dilupakan karena merasuk semangat dan iman. Dengan dibingkai acara makan bersama, pengalaman itu menjadi sesuatu yang sakral. Kesakralan itu terjadi karena suatu misteri kehidupan yang penting yakni persaudaraan dan kesetaraan dapat diaktualisasikan di tengah kenyataan hidup yang semakin individualistis dan saratnya kekerasan. Sesuatu hal yang diresapi karena berharga bagi kehidupan dan memuat prinsip-prinsip penting dari apa yang dinamakan “kehidupan”. Sesuatu yang mengandung roh yang menghidupkan.

III. NILAI-NILAI UTAMA DARI BUDAYA MAKAN PATITA (sebuah interpretasi)

Berikut ini adalah interpretasi terhadap pengalaman “makan patita” dari perspektif teologi kontekstual.

1. Tradisi makan patita mengandung perayaan tentang pentingnya “kehidupan”. Komponen-komponen, prosesi maupun isi dari perayaan itu bertujuan akhir pada penghargaan terhadap kehidupan. Tipe kehidupan seperti apa yang diharapkan nampak jelas dalam proses “makan patita” itu. Kehidupan yang berbaur dengan pluralitas manusia namun dalam kesetaraan. Semua energi peserta “makan patita” diarahkan untuk sesuatu yang membangun kehidupan. Budaya ini mengangkat eksistensi manusia dengan cara yang dapat dipahami, bahwa manusia didesain untuk kebaikan. [4]
2. Kegiatan “makan” menjadi sesuatu yang penting namun bukan satu-satunya. Pada saat yang sama “makan” merupakan isi dan alat untuk suatu pemahaman bersama. Manusia diajak bersyukur untuk situasi ke-kini-an yang dihadapi, baik dalam bentuk kekeluargaan, kerelaan, saling melayani maupun saling menghargai. Tujuan kegiatan itu adalah mempersiapkan masa depan dengan mengingat hal-hal berharga yang ditemukan dalam pengalaman masa lalu. Pengalaman masa lalu tidak juga menjadi sesuatu yang dominan namun diperhitungkan sebagai bagian dari kekayaan hidup yang patut diingat dan diambil semangat­nya. Dalam pengalaman, hal itu dilakukan juga sebagai bagian dari proses rekonsiliasi. “Makan” adalah mengisi kehidupan dengan sesuatu hal yang berguna, dengan aspek ketubuhan, mental-rohani dan relasi sosial. Pengalaman ini mengikat pentingnya hal-hal di atas secara seimbang. Pengalaman mental-kerohanian tidak dapat berjalan tanpa ketubuhan dan relasi sosial yang sehat. Tidak ada hal mental-rohaniah yang dapat diperlihatkan tanpa tubuh dan relasi sosial.
3. Makan tanpa “meja”. Ini sebuah ciri khas “makan patita”. Dengan beralaskan daun kelapa dan atau batang pohon sagu (=baca gaba gaba), orang menikmati bagaimana rasanya “makan di atas tanah”. Interpretasi simbolik yang dimunculkan dalam model makan patita adalah membuat jembatan untuk variasi “ruang” dan jenjang “kelas” antar manusia yang tercipta sewaktu-waktu dalam relasi sosial. Pesan yang muncul adalah setiap orang dapat berkembang secara bervariasi namun pada hakekatnya semua orang adalah sama. Tidak ada lagi yang lebih rendah dan dapat direndahkan. Di atas “ tanah” adalah sesuatu yang paling mendasar, dan di situlah peserta makan patita diajak merasai dan mengalami kehidupan sederajat dan setara. Untuk menjadi yang lebih atau meningkatkan diri adalah sesuatu yang terbuka, seperti terbukanya langit dan terbentangnya daratan maupun lautan. Namun tidak ada yang lebih rendah daripada yang lainnya. Dengan kata lain, semua mulia dan berharga sebagai anak kehidupan. Perendahan martabat sesama manusia dengan legitimasi apapun adalah kontradiksi dari pesan “makan patita”

Dalam diskursus Feminis, “meja bundar” adalah model yang menunjuk kepada nilai egaliter karena tidak ada “kepala” dan “kaki”. Hal itu sangat bermakna ditengah konteks segregasi maupun hirarki masyarakat. Apalagi “makan di atas” tanah sebagai model yang dipesankan oleh tradisi makan patita, kuat untuk pesan kesetaraan itu. Alasan mendasar terhadap penilaian ini adalah bahwa dalam pengalaman masyarakat Asia-Afrika (bukan hanya Maluku) yang mengalami penjajahan dan ketimpangan kesejahteraan hingga kini, “meja” menunjuk kepada kelas sosial. Banyak masyarakat Asia-Afrika yang diperlakukan sebagai orang yang dianggap hina, bahkan untuk makan dengan menaruh makanan di meja pun tidak selalu bisa. Banyak orang Asia-Afrika hingga untuk “makan” sebagai perngalaman rutin setiap hari pun tidak dapat dilalui dengan penghargaan yang layak.

4. Semua untuk semua. Pesan yang muncul dari proses “makan patita” adalah pelibatan semua orang dalam perayaan itu. Walaupun pembagian tugas masih dipandang sebagai konsekuensi logisnya namun tidak muncul kepemimpinan tunggal. Sebaliknya, partisipasi semua orang menentukan kualitas “makan patita”. Semakin berkeliaran orang untuk mencari dan menikmati makanan yang disukai, akan terlihat semakin menarik dan berkualitas. Akses semua peserta perayaan itu sama dan tidak terbatas. Akses seperti ini dalam konteks sosial kemasyarakatan adalah kondisi yang ideal namun belum tentu dapat terealisasi secara mudah namun dapat direalisasi dalam “makan patita”.
5. Hidup yang menghargai alam dengan dinamis adalah pesan berikutnya dari “makan patita”. Alam menyediakan apa yang berguna bagi kehidupan dan oleh karena itu perlu dikelola kelangsungannya. Upaya terhadap hal tersebut tidak hanya dalam mempertahankan apa yang ada secara sempit namun mengembangkannya dalam ilmu pengetahuan yang bijak dan politik yang berorientasi pada kesejahteraan manusia. Tanpa melakukan hal itu, “makan patita” akan menjadi barang langka yang penyebabnya, pada satu sisi, adalah ketidaksejahteraan dan pada sisi yang lain kelangkaan bahan makanan itu sendiri.
6. Interdependensi. Pesan berikutnya adalah keyakinan tentang prinsip hidup yakni saling ketergantungan. Saling memberi dan menerima adalah kenyataan yang akan bergulir dan mengalir dalam kehidupan dengan tanpa batasannya. Kerelaan untuk memberi akan dibalas dengan hal yang sama pula., yang dalam teologi kitab suci dikenal dengan teodice. Hal mana berhubungan dengan kenyataan bahwa tidak ada seorang manusia pun dapat hidup dengan dan dari dirinya sendiri.

IV. BAGAIMANA CARA BERGEREJA KITA?

Cara bergereja dalam perpektif “gereja yang mandiri” adalah sebuah PILIHAN. Pilihan untuk menimbang hal-hal yang kontekstual bagi pengembangan yang menyatu dengan masyarakat. Dalam sejarah GPM, kemandirian dana, daya dan teologi telah dikumandangkan puluhan tahun yang lalu. Kemandirian itu mengisyaratkan keterbukaan terhadap pembaruan eklesiologi yang kontekstual yang berdasar pada pandangan teologi yang kontekstual.

Cara bergereja yang kontekstual dengan menggunakan model makan patita memberi gambaran tentang orientasi bergereja yang menyokong kehidupan dengan prinsip dasar kesetaraan dan pelayanan dari semua untuk semua. Hal itu kemudian, selayaknya akan menjadi filter bagi pemilihan model struktur yang melayani. Hal ini menjadi penting dalam kenyataan pengkotakan komunitas berjemaat berdasar pola hirarki, pendeta sentris dan polarisasi awam dan klerus. Prinsip dasar untuk meletakkan kembali pemahaman tentang gereja yang berbasis pada model “makan patita” dan pengalaman transformasi bersama karena terhisab dalam partisipasi aktif semua komponen untuk merayakan kehidupan.

Mengapa Model “makan patita” ini dianggap layak? Oleh karena nilai-nilai dasarnya “Injili”, misalnya: pelayanan, kesetaraan, keharmonisan dengan alam, totalitas hidup yang meliputi ketubuhan, mental-rohani dan relasi sosial yang terbuka dan merayakan perbedaaan yang ada.

Fungsi ganda dari pemikiran ulang tentang model bergereja yang kontekstual ini meninjau secara kritis model bergereja yang telah ada dan dipergunakan, mempertimbangkan kekayaan budaya yang mengutamakan nilai-nilai kehidupan, dan melakukan transformasi terhadap perkembangan kehidupan bergereja ke masa depan. Model gereja yang telah dipergunakan bukanlah sesuatu harga mati dan sempurna yang tidak bisa diutak-atik oleh karena model itupun lahir dari konteks yang dinamis yang sebelumnya mungkin belum ada dan di-ada-kan oleh karena perkembangan masyarakat dan pemikiran tentang nilai-nilai utama kekristenan. Di mana-mana budaya setempat layak untuk dipertimbangkan terus-menerus oleh karena Allah berkarya dalam setiap upaya baik manusia. Persoalannya adalah kepentingan politis manusia (relasi kuasa) sering mendominasi budaya manusia. Namun hal itu terjadi dalam semua buday manusia, termasuk pengalaman manusia yang diungkapkan di dalam kanon Alkitab. Berhubungan dengan hal di atas maka proses transformasi adalah kemung­kinan dalam rentetan perubahan yang diinginkan.

Model bersekutu (=bergereja) yang didasarkan pada budaya setempat, seperti makan patita, sangat dipahami oleh komunitas sehingga aktualisasi dan pergerakannya akan dipahami sebagai bagian dalam komunitas dan bukannya sesuatu yang asing dan hanya dicangkokan dalam komunitas bergereja di Maluku. Hal ini kelihatannya sepele namun bonding antara komunitas dengan nilai maupun bingkai struktur yang ditawarkan memberi nuansa dan daya lekat yang lebih kental.

V. PENUTUP

Upaya ini adalah upaya awal untuk meninjau terus-menerus proses bergereja dengan itikad untuk membangun persekutuan yang tidak mengalienasi suatu hal tertentu tetapi sebaliknya membangun kebersamaan yang pilar-pilarnya sudah ada dan berada di sekitar konteks kita sendiri. Banyak pula unsur budaya lainnya yang dapat dipakai terus dengan interpretasi yang dinamis untuk membangun kehidupan bersama.

---

[1] Stephen B. Bevans, Models of Contextual Theology (Orbis Books, 1992), hlm. 47-62. Dia mengemukakan beberapa model Teologi Kontekstual, di antaranya adalah “model antropologis” yang cocok sebagai pendekatan untuk memperlihatkan pertautan dan cara pandang yang tulus terhadap budaya manusia, termasuk yang selama ini disubordinasi oleh budaya Barat maupun Timur Tengah (sebagai lokasi awal penyebaran kanon Alkitab).

[2] Bahasa tanah adalah istilah yang umum dipakai untuk menyebut bahasa asli daerah-daerah di Maluku (Tengah).

[3] Cerita ini cukup berbeda dengan kesan yang saya sering dengar dan baca, yang menekankan kedekatan orang Maluku beragama Kristen dengan Belanda. Bahwa demi kenyamanan dan mendapatkan perlakuan istimewa maka bahasa yang sebaiknya dipergunakan adalah bahasa Melayu atau bahasa Belanda.

[4] Lih. Piero Ferruci, The Power of Kindness: The Unexpected Benefits of Leading a Compassionate Life (Penguin Group, 2007).